末世多輕薄，驕代好浮華。
志意既放逸，貲財(cái)亦豐奢。
被服極纖麗，肴膳盡柔嘉。
僮仆馀梁肉，婢妾蹈綾羅。
文軒樹(shù)羽蓋，乘馬鳴玉珂。
橫簪刻玳瑁，長(zhǎng)鞭錯(cuò)象牙。
足下金鑮履，手中雙莫邪。
賓從煥絡(luò)繹，侍御何芬葩。
朝與金張期，暮宿許史家。
甲笫面長(zhǎng)街，朱門(mén)赫嵯峨。
蒼梧竹葉青，宜城九醞醝。
浮醪隨觴轉(zhuǎn)，素蟻?zhàn)蕴ā?/p>
美女興齊趙，妍唱出西巴。
一顧傾城國(guó)，千金不足多。
北里獻(xiàn)奇舞，大陵奏名歌。
新聲逾激楚，妙妓絕陽(yáng)阿。
玄鶴降浮云，鱏魚(yú)躍中河。
墨翟且停車(chē)，展季猶咨嗟。
淳于前行酒，雍門(mén)坐相和。
孟公結(jié)重關(guān)，賓客不得蹉。
三雅來(lái)何遲？耳熱眼中花。
盤(pán)案互交錯(cuò)，坐席咸喧嘩。
簪珥或墮落，冠冕皆傾斜。
酣飲終日夜，明燈繼朝霞。
絕纓尚不尤，安能復(fù)顧他？
留連彌信宿，此歡難可過(guò)。
人生若浮寄，年時(shí)忽蹉跎。
促促朝露期，榮樂(lè)遽幾何？
念此腸中悲，涕下自滂沱。
但畏執(zhí)法吏，禮防且切蹉。
魏晉是中國(guó)歷史上最混亂的時(shí)代之一。封建貴族窮奢極欲，以一種病態(tài)的狂熱度過(guò)醉生夢(mèng)死的歲月，當(dāng)時(shí)“奢侈之費(fèi)，甚于天災(zāi)”（《晉書(shū)·傅玄傳》）。張華的這首《輕薄篇》，以鋪敘的筆法酣暢淋漓地描寫(xiě)了驕代王公、末世貴族的淫逸生活。雖然，作品仍不免有“勸百諷一”之嫌，作者也流露出津津咀嚼之意，但對(duì)于后人認(rèn)識(shí)那一時(shí)代的生活仍是有一定價(jià)值的。
詩(shī)的開(kāi)頭四句總提時(shí)代特征，這是一個(gè)病入膏肓的“末世”，這是一個(gè)揮金如土的“驕代”，這是一個(gè)患有結(jié)核病的社會(huì)，越是荒淫越是色紅如花，越是負(fù)罪越是志意沉溺。這四句詩(shī)還點(diǎn)明了以下要展開(kāi)描寫(xiě)的兩個(gè)特征：一是“浮華”，二是“放逸”。
從“被服極纖麗”到“手中雙莫邪”共十六句；寫(xiě)飲食服飾之奢華：綾羅麗服，珍饈嘉肴，文軒羽蓋，寶車(chē)駿馬，還有玳瑁簪、象牙鞭、金鑮履、莫邪劍，連僮仆也食不厭精，連婢妾也衣必錦繡，一片珠光寶氣，一派紙醉金迷。以上突出“貲財(cái)”之“豐奢”。接下來(lái)六句，從“賓從煥絡(luò)繹”到“朱門(mén)赫嵯峨”，寫(xiě)氣勢(shì)之不凡：賓客絡(luò)繹，魚(yú)貫而入；侍御盈門(mén)，喧呼而出，何等規(guī)模，何等排場(chǎng)。主人結(jié)交的都是頭面人物：“金張”指金日磾和張安世，都是漢宣帝時(shí)的大官；“許史”指許伯與史高，都是漢宣帝時(shí)的外戚，詩(shī)中用以代指世家大族，皇親國(guó)戚。再看房屋建筑：朱門(mén)沉沉，庭院深深，高樓巍峨，飛閣流丹，第宅座落在中心地帶、貴族區(qū)內(nèi)，面對(duì)著繁華大街、來(lái)往行人，更顯出主人之地位。
以上寫(xiě)“財(cái)”、“氣”。接下來(lái)十六句，從“蒼梧竹葉青”到“展季猶咨嗟”寫(xiě)“酒”、“色”。“九醞”指久經(jīng)醞釀，即陳年老窖。“宜城醝”、“竹葉青”都是古代美酒：醇醪在金鐘中旋轉(zhuǎn)，帶著蠱惑感官的色澤與芳香，浮沫如蟻，溢出杯盤(pán)。觥籌交錯(cuò)，可以想見(jiàn)其鯨吞牛飲之態(tài)矣。以上寫(xiě)“對(duì)酒”“行觴”還只是略略點(diǎn)染，下文述“當(dāng)歌”“征色”則不惜濃墨重采。獻(xiàn)歌獻(xiàn)舞的都是天下絕色，人間尤物；“齊趙”指齊都臨淄，趙都邯鄲，都是以女樂(lè)出名的地方。“西巴”指巴郡，其地之民亦以善舞著稱(chēng)，《后漢書(shū)·西南夷傳》即有“夷歌巴舞”之說(shuō)。“北里”之舞出荒淫好色之商紂，《史記·殷本紀(jì)》云：“紂使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂(lè)。”“大陵”也是女色歌舞、云雨恍惚之代名詞，《史記·趙世家》云：“王游大陵，夢(mèng)見(jiàn)楚女鼓琴而歌。”歌兒舞女，傾城傾國(guó)，歌聲比古代名曲“激楚”還動(dòng)聽(tīng)，舞姿比名倡陽(yáng)阿還輕妙。五陵年少，膏梁子弟，眼花繚亂，一擲千金。這一部份寫(xiě)征歌逐舞的場(chǎng)景，作者灑開(kāi)筆墨，汪洋姿肆地著意描繪，畫(huà)面飛動(dòng)，行文節(jié)奏疾速，一幕幕豪華場(chǎng)景旋轉(zhuǎn)而過(guò)，令人有目不暇接之感。鋪排用典又起到了加重筆觸、在高潮處延宕往覆、令人回味再三的作用。但寫(xiě)到此，作者意猶未足，最后四句又以夸張的手法，從側(cè)面來(lái)烘托歌舞“移人性情”的力量：墨子是主張“非樂(lè)”的；展季即柳下惠，是坐懷不亂、不為色動(dòng)的真君子，但在如此“刺激”的歌舞面前，這兩位老夫子也忍不住要停車(chē)欣賞，感嘆咨嗟了。即此可見(jiàn)其“感人”之深。不僅是君子和苦行主義者受到誘惑，連沒(méi)有情感的游魚(yú)玄鶴也聞聲而動(dòng)了，或斂翅下降，或鼓鰭出水，可見(jiàn)，新聲巧調(diào)不僅能“感”人，還能“動(dòng)”物。
寫(xiě)罷“浮華”之狀，再寫(xiě)“放逸”之態(tài)。《宋書(shū)·五行志》載：“晉惠帝元康中，貴游子弟相與為散發(fā)裸身之飲，對(duì)弄婢妾。逆之者傷好，非之者負(fù)譏。”從“淳于前行酒”到“此歡難可過(guò)”十六句就是戲劇化、集中化地再現(xiàn)了這一種“放逸”的時(shí)代風(fēng)氣。“淳于”即淳于髡，滑稽而善飲；“雍門(mén)”指雍門(mén)周，善鼓琴而助人飲。有這樣的清客與宴，三分酒量者也會(huì)十分豪飲。而主人又是十二分熱情，好比西漢之陳遵（字孟公），每設(shè)宴必將客人之車(chē)轄投入井中，客人欲行不得，便只好拼得醉顏?zhàn)鏖L(zhǎng)夜之飲。如此氣氛，如此主客，舉座便由微醺而沉醉，終于猖狂失態(tài)。其始也，酒色上瞼，耳熱眼花；繼而舉杯命酒、討酒、催酒（“三雅”指伯雅、仲雅、季雅，皆酒爵名）；其間，喧嘩爭(zhēng)吵，杯盤(pán)狼籍，提耳強(qiáng)灌，出乖露丑，不一而足；最終，男女混雜，放蕩不羈，官帽歪戴，首飾墮落，猥褻淫亂之事自不待言。“絕纓”用楚莊王宴群臣事：楚莊王與群臣狎客濫飲，適殿上燭滅，有人乘機(jī)拉扯王后衣裳，欲行無(wú)禮。王后在黑暗中將那人冠纓扯斷，以便追查問(wèn)罪。誰(shuí)知楚王唯恐掃興，反而下令讓所有的人都將冠纓拉掉再點(diǎn)燈，以此遮掩那荒唐酒客，染指而不膻。既然“烝上”“犯主”尚不見(jiàn)怪（尤，責(zé)怪也），其它荒唐行為就更是“合理”“合法”的了。作者舉此一端，其余荒淫之事就盡在不言中了。
從“人生若浮寄”到“禮防且切磋”，這結(jié)尾八句是從“理論”上探討“浮華”“放逸”這一時(shí)代貴族病的成因，揭示了貴族子弟的頹廢心理。生命有限，這不能激發(fā)起他們抓住時(shí)機(jī)、建功立業(yè)的志向，卻成了他們醉生夢(mèng)死、及時(shí)享樂(lè)的理由。在露水短促的存在中，他們看不到那曾有過(guò)的光彩奪目的片刻，他們唯一的啟悟卻是人生苦短，他們唯一的感慨是享受得還不夠，因而要拼命加大享樂(lè)的強(qiáng)度。當(dāng)然，這種享樂(lè)，并不能帶來(lái)長(zhǎng)久的歡樂(lè)，每當(dāng)他們想到人生又少了一天，這時(shí)內(nèi)心就更加空虛。空虛襲上心頭，又再次以享樂(lè)來(lái)掩蓋，如此惡性循環(huán)，終至不可救藥。看來(lái)，腐敗的不僅在于貴族的生活方式，更在于不可療救的病態(tài)心理。假如沒(méi)有任何限制，他們有可能從廢人變?yōu)橹恢順?lè)的生物意義上的人，只是對(duì)“執(zhí)法吏”還有所畏懼，他們才偶爾“切磋”起“禮防”問(wèn)題。這結(jié)尾是一種勸戒，是一種警告，也是一種諷刺。