楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：“羊賤畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。(追者之眾一作：追之者眾)
心都子曰：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”
列子這篇寓言在結構上很有特色，采取了寓言套寓言的復合寓言的方法。羊寓言故事本身從這個寓言引出另兩個寓言，一個是心都子講的三兄弟同學儒術領會卻完全不同的寓言，另一個是心都子講的眾多人學泅水近半數人溺死的寓言，最后是心都子的評論。一些寓言選本，對這篇寓言往往只選它的前半部分即歧路亡羊寓言故事本身，而不選從這個故事引出的后兩個寓言故事，更不選最后的心都子的評論。但這種節選的做法，并不是很妥當的。因為只從歧路亡羊故事本身，是不能直接領會到，至少是很難領會到這篇寓言的深刻寓意的。
讓我們先來分析歧路亡羊故事本身。在這個故事中，楊子的鄰居的羊逃跑了，已經有家屬親友等人去追尋，還覺得人不夠，又來請求楊子的童仆幫助去追，結果還是沒有追到。為什么呢？因為岔路太多，岔路中間又有岔路，不知道該從哪條岔路去追，所以這么多人去追，還是追不到。楊子對這事感觸很深，很長時間不言不笑，他的學生問他為什么這樣，楊子竟然沒回答。
從整篇寓言看，當時楊子沒有回答學生們的疑問，是因為楊子對歧路亡羊一事，感觸很深，一時難以對學生們解釋清楚，需要采取譬喻的形式，特別是寓言這種高級譬喻的形式，才能使學生們明確無誤地領會到其中所蘊含的深刻的寓意，這也就是楊子對歧路亡羊一事所引起的深刻的感受。
這篇寓言最后部分的心都子的一段話“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是，唯歸同返一，為亡得喪。”表達了這篇寓言的深刻寓意。“大道以多歧亡羊”一句是對“歧路亡羊”故事本事的概括；“學者以多方喪生”既是對眾多人學泅水近半數人溺死故事的概括，又是對三兄弟學儒術領會完全不同故事的概括（這里“喪生”的“生”字，不能夠機械地只理解為“生命”，而還要理解為“性”字，當“本性”講，“喪”生也應當作“喪失本性”。理解前一個故事和后兩個故事之間，有非常密切的聯系，這就是，前一個“大道以多歧亡羊”故事是用以比喻“學者以多方喪生”的，意思是：求學的人經常改變學習內容、學習方法，就會喪失本性，迷失方向，甚至喪失生命，只有抓住根本的東西、統一的本質的東西不放，才不會誤入歧途。寓言中心都子的話“學非本不同，非本不一，而末異若是”。曾被西晉人盧諶用為典故，寫在他的《給司空劉琨書》中：“蓋本同末異，楊失興哀。”這兩句話中“本同末異”是心都子的話“學非本不同，非本不一，而末異若是”的濃縮；“楊朱興哀”是歧路亡羊故事本身中楊朱聽說此事后心里難過，長時間不言不笑的心情概括，毫無疑問，這兩句話是出自列子的這篇寓言。有的學者認為不是盧諶這兩句話出自《列子》，而是偽作《列子》者，以盧諶的這兩句話為素材，并根據這兩句話偽造出歧路亡羊的寓言故事。乍一看，盧諶引用《列子》和偽作《列子》者根據盧諶的這兩句話敷演成歧路亡羊寓言，兩種可能都有。這兩種可能互相矛盾。一種是真的，另一種就必定是假的，究竟哪一種是真的，有必要作進一步的分析探討。
還有一種說法就是“或當時古書已有比章（偽）作《列子》者用之也”，這是一種“想當然”“也許有”的說法，從古代的文獻記載和傳世文獻看，歧路亡羊故事以及心都子的評論，均僅見于《列子》而不見于他書，如盧諶當時已有此事，也只能是《列子·說符》中記載了歧路亡羊故事和心都子的評論的這一章，但持《列子》偽書說者，卻偏偏不甘心承認，說什么也許有別的古書有此章，偽作《列子》者引用了這個故事，這種說法是沒有任何根據的。沒有根據卻硬要這樣說，只不過是“遁辭知其所窮”罷了。
求學的人經常改變學習內容、學習方法，就會喪失本性，迷失方向，甚至喪失生命，只有抓住根本的東西、統一的本質的東西不放，才不會誤入歧途。
從這篇寓言，我們還可以進一步領會到，不僅學習上要緊緊抓住根本的東西，一致的本質的東西，觀察和處理一切事物都應該這樣。客觀事物錯綜復雜，干什么事情，都必須專一，不能三心二意，見異思遷。如果毫無主見，見到岔路就想另走，那就會歧路亡羊寓言所告誡的那樣，到頭來是會一無所獲甚至會有喪失本性甚至喪失生命的危險的。
由這篇寓言凝煉而成的成語“歧路亡羊”、“多歧亡羊”，比喻因情況復雜多變或用心不專而迷失本性、迷失方向，誤入歧途，一無所成，后果嚴重。如明馬中錫《中山狼傳》中說：“然嘗聞之，大道以多歧亡羊。”清初王夫之《讀四書大全說》中指出：“而諸儒之言，故為糾紛，徒俾歧路亡羊……一字不審，則入迷津。”
告訴人們：在研究一門學問時,要把握方向,注重領會其實質,而不要被各種表象所迷惑。