寧可食無肉，不可居無竹。
無肉令人瘦，無竹令人俗。
人瘦尚可肥，士俗不可醫。
旁人笑此言，似高還似癡。
若對此君仍大嚼，世間那有揚州鶴？
這首詩是借題“於潛僧綠筠軒”歌頌風雅高節，批判物欲俗骨。詩以議論為主，但寫得很有風采。
據《晉書·王徽之傳》記載，王羲之的兒子王徽之，為人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便馬上令人種竹。有人問其原故，他不予正面解釋，“但嘯詠指竹曰：‘何可一日無此君！’”這“可使食無肉，不可居無竹”便是借此典而頌于潛僧。因為典故中有著那樣一位風采卓異的形象，詩入又用了“可”、“不可”這樣的選擇而肯定的語氣，一位超然不俗的高僧形象便立刻躍然紙上。
“無肉令人瘦，無竹令人俗”是對“不可使居無竹”的進一步發揮。它富哲理，有情韻，寫出了物質與精神、美德與美食在比較中的價值；食無甘味，充其量不過是“令人瘦”而已；人無松竹之節，無雅尚之好，那就會“令人俗”。這既是對于潛僧風節的贊頌之語，也是對缺乏風節之輩的示警。接著用“人瘦尚可肥，俗士不可醫”申足此意，就更鞭辟入里。一個人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就會有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏強暴，直道而行，卓然為人；反之，就會汲汲于名利，計較于得失，隨權勢而俯仰，視風向而轉移，俗態媚骨，丑行畢現。這種人，往往自視高明，自以為得計，聽不進奉勸，改不了秉性，所以詩人說這種“俗士不可醫”——醫之無效。
以上為第一段。這一段的特點是：出語精警，議論精辟，發人深省。
文似看山不喜平。上面全是詩人議論，雖出語不凡，但若直由詩人議論下去，便有平直之嫌，說教之譏。因而下段重開波瀾，另轉新意。由那種“不可醫”的“俗士”站出來作自我表演，這就是修辭學中的“示現”之法：“旁人笑此言：‘似高還似癡’”這個“旁人”，就是前面提到的那種“俗士”。他聽了詩人的議論，大不以為然；他雖然認為“不可使居無竹”是十足的迂闊之論，腐儒之見，但在口頭上卻將此論說成“似高、似癡”，從這模棱兩可的語氣里，顯示了這種人世故、圓滑的特點；他絕不肯在論辯中作決絕之語而樹敵。
下面是詩人對俗士的調侃和反詰：“若對此君仍大嚼，世間那有揚州鶴！”詩意謂：又想種竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人間何處有“腰纏十萬貫，騎鶴上揚州”這等美事。名節高的人難得厚富，厚富的人難得名高；做官的人無暇學仙，得道的人無暇做官；食肉的人無高節，高節的人不食肉；兩種好處都不能兼得，多種好處就更不能兼得了。
這首詩以五言為主，以議論為主。但由于適當采用了散文化的句式（如“不可使居無竹”、“若對此君仍大嚼”等）以及賦的某些表現手法（如以對白方式發議論等），因而能于議論中見風采，議論中有波瀾，議論中寓形象。蘇軾極善于借題發揮，有豐富的聯想力，能于平凡的題目中別出新意，吐語不凡，此詩即是一例。