原文
姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。
陽(yáng)也，君人之道也，正之恒也。而陰來(lái)代之，衆(zhòng)以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無(wú)正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無(wú)恒，不足以為用。夫易無(wú)窮也。陽(yáng)不能獨(dú)化，化不可以無(wú)遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無(wú)大也，無(wú)細(xì)也。其得之大遇也。待於外之來(lái)也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽(yáng)也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬(wàn)物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時(shí)，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。
象曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
人之治者，火承上之風(fēng)，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。
陰之為道，冝牽於陽(yáng)。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無(wú)永正，何以終乎，兇其冝也。無(wú)異於牝豕從豭，遇無(wú)信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎。不利賔。象曰：包有魚(yú)，義不及賔也。
陰者，身之資也。魚(yú)非食之珍者。初非陰之正者，卦無(wú)陰，亦衆(zhòng)之所向也。已得之而供其求，衆(zhòng)失之，未足深吝，故獲之無(wú)咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見(jiàn)，其義豈及於賔哉。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭(zhēng)競(jìng)之患雖，危而無(wú)大咎也。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，逺民也。
無(wú)位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應(yīng)何為乎起已求，遇之兇之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。
無(wú)中正之徳者，皆無(wú)魚(yú)以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。
已過(guò)體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭(zhēng)，無(wú)吝已矣。