不見

譯文

沒有見到李白已經(jīng)好久，他佯為狂放真令人悲哀。

世上那些人都要殺了他，只有我憐惜他是個人才。

文思教捷下筆成詩千首，飄零無依消愁唯酒一杯。

匡山那有你讀書的舊居，頭發(fā)花白了就應(yīng)該歸來。

注釋

“李生”句：李生，指李白。杜甫與李白天寶四載（745年）在山東兗州分手后，一直未能見面，至此已有十六年。

佯（yáng）狂：故作顛狂。李白常佯狂縱酒，來表示對污濁世俗的不滿。

“世人”句：指李白因入永王李璘幕府而獲罪，系獄潯陽，不久又流放夜郎。有人認(rèn)為他有叛逆之罪，該殺。

憐才：愛才。

匡山：指四川彰明縣（今江油縣）境內(nèi)的大匡山，李白早年曾讀書于此。

“頭白”句：李白此時已經(jīng)61歲。杜甫這時在成都，李白如返回匡山，久別的老友就可以相見了，故云歸來。

　　這首詩大約作于唐肅宗上元二年（761年），題下自注：“近無李白消息。”可能是李白因永王事流放夜郎被赦，又得到鄭虔在臺州的消息后，引起對李白的思念而寫的。次年即代宗寶應(yīng)元年（762年）李白就去世，所以詩也應(yīng)是杜甫懷念李白的最后之作。

　　開頭一句，突兀陡起，好像蓄積于內(nèi)心的感情一下子迸發(fā)出來了。“不見”二字置于句首，表達(dá)了渴望見到李白的強(qiáng)烈愿望，又把“久”字放到句末，強(qiáng)調(diào)思念時間之長。杜甫和李白在兗州分手，已有整整十五年沒有見面了。

　　緊接著第二句，詩人便流露出對李白懷才不遇、因而疏狂自放的哀憐和同情。古代一些不滿現(xiàn)實的人也往往佯狂避世，象春秋時的接輿。李白即自命“我本楚狂人”（《廬山謠寄盧侍御虛舟》），并常常吟詩縱酒，笑傲公侯，以狂放不羈的態(tài)度來抒發(fā)欲濟(jì)世而不得的悲憤心情。一個有著遠(yuǎn)大抱負(fù)的人卻不得不“佯狂”，這實在是一個大悲劇。“佯狂”雖能蒙蔽世人，然而杜甫卻深深地理解和體諒李白的苦衷。“真可”兩字修飾“哀”，生動地傳達(dá)出詩人無限嘆惋和同情的心事。

　　這種感情在頷聯(lián)中得到進(jìn)一步展現(xiàn)。這兩句用了一個“反對”，產(chǎn)生了強(qiáng)烈對比的藝術(shù)效果。“世人”指統(tǒng)治集團(tuán)中的人，永王李璘一案，李白被牽連，這些人就叫嚷要將“亂臣賊子”李白處以極刑。這里“皆欲殺”和“獨憐才”，突出表現(xiàn)了杜甫與“世人”態(tài)度的對立。“憐”承上“哀”而來，“憐才”不僅是指文學(xué)才能，也包含著對李白政治上蒙冤的同情。杜甫另有《寄李十二白二十韻》一詩，以蘇武、黃公比李白，力言他不是叛臣，又用賈誼、孔子之典來寫他政治抱負(fù)不能實現(xiàn)的悲劇。而這種悲劇也同樣存在于杜甫的身上，他因疏救房琯而被逐出朝廷，也是“世人”的不公。“憐才”也是憐己。共同的遭遇使兩位摯友的心更加緊密地連在一起了，這就是杜甫深切哀憐的根本原因。

　　頸聯(lián)宕開一筆，兩句詩是對李白一生的絕妙概括，勾勒出一個詩酒飄零的浪漫詩人的形象。杜甫想象李白在飄泊中以酒相伴，酒或許能澆其塊壘，慰其憂愁。這一聯(lián)仍然意在寫李白的不幸，更深一層地抒發(fā)了懷念摯友的綿綿情思。

　　深情的懷念最后化為熱切的呼喚：“匡山讀書處，頭白好歸來。”詩意承上“飄零”而來，杜甫為李白的命運擔(dān)憂，希望他葉落歸根，終老故里，聲聲呼喚表達(dá)了對老友的深長情意。“匡山”，指綿州彰明（在今四川北部）之大匡山，李白少時讀書于此，這時杜甫客居成都，因而希望李白回歸蜀中正是情理中事。就章法言，開頭慨嘆“不見”，結(jié)尾渴望相見，首尾呼應(yīng)，全詩渾然一體。

　　這首詩在藝術(shù)上的最大特色是直抒胸臆，不假藻飾。律詩往往借景抒情，或情景結(jié)合，胡應(yīng)麟說：“作詩不過情景二端。如五言律體，前起后結(jié)，中四句，二言景，二言情，此通例也。”（《詩藪》）杜甫往往打破這種傳統(tǒng)寫法，“通篇一字不粘帶景物，而雄峭沈著，句律天然”（同上）。這首詩就是用的傾訴心曲的寫法，不裝點景物，感情深厚，同樣產(chǎn)生巨大的藝術(shù)感染力。采用這種寫法必然要吸收口語、散文的成分入詩，首先是剝落華藻，語言質(zhì)樸自然，如本詩語言看似平常，卻寫出了對友人的一往情深；其次是通過散文化使精工整飭的律體變得靈活多姿，便于傳情達(dá)意，如此詩用虛字轉(zhuǎn)折詩意，使對偶不切等。這種律詩改變了傳統(tǒng)的妃青儷白、四平八穩(wěn)的老調(diào)，增強(qiáng)了律詩的表現(xiàn)力。