嬴氏亂天紀，賢者避其世。
黃綺之商山，伊人亦云逝。
往跡浸復湮，來徑遂蕪廢。
相命肆農耕，日入從所憩。
桑竹垂余蔭，菽稷隨時藝；
春蠶收長絲，秋熟靡王稅。
荒路曖交通，雞犬互鳴吠。
俎豆猶古法，衣裳無新制。
童孺縱行歌，班白歡游詣。
草榮識節和，木衰知風厲。
雖無紀歷志，四時自成歲。
怡然有余樂，于何勞智慧？
奇蹤隱五百，一朝敞神界。
淳薄既異源，旋復還幽蔽。
借問游方士，焉測塵囂外。
愿言躡清風，高舉尋吾契。
(班白一作：斑白)
陶淵明寫桃花源，用了散文與詩兩種文體。《桃花源記》主要是描寫漁人出入桃花源的經過和在桃花源中的所見所聞；《桃花源詩》是以詩人的口吻講述桃花源人民生活的和平、安寧。《桃花源詩》內容豐富，對于了解陶淵明描寫桃花源的意圖和生活理想很有幫助。
詩分三段。開頭六句為第一段，敘述、說明桃花源中人的來歷，跟《桃花源記》中所記“自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔”意思大體相同。但詩中具體列出黃（夏黃公）、綺（綺里季）避秦時亂到高山的實例，來暗示桃花源中人與這些古代賢者志趣一致，或者說，正是那些賢者帶他們到桃花源的。
中間十八句為第二段，介紹桃花源中人的生活情景。先寫桃花源里人參加勞動，日出而作，日沒而息。“相命肆農耕”，是說相互招呼，努力耕作。“秋熟靡王稅”，是說到了秋收時，勞動果實歸勞動者所有，用不著向官府繳納賦稅，說明沒有封建剝削和壓迫。“荒路曖交通，雞犬互鳴吠”和《桃花源記》中的“阡陌交通，雞犬相聞”相照應，兩句意思大體一致。接著寫人與人之間和睦相處，仍然保持著古代的禮儀，衣裳也是古代的式樣。孩子們縱情地歌唱，老人們自由自在地游樂。最后寫那里的一切都是順應自然，怡然自得。隨著季節的自然變化調節生活和勞作，所以連歷法也用不著，更不用竭盡思慮、費心勞神了。
最后八句為第三段，詩人發表議論和感慨。“奇蹤隱五百”，是說從秦到晉，桃花源中人隱居了五百年（概數，實際是約六百年）。“一朝敞神界”是說桃花源被漁人發現，泄露了這個神仙般的世界的秘密。“旋復還幽蔽”，是說桃花源剛敞開又立即與外界隔絕，也就是《桃花源記》中所說的“遂迷，不復得路”。既然漁人離開桃花源時已“處處志之”，那么怎么會再也找不著呢？其實這個問題在《桃花源詩》里已經作了回答，那就是“淳薄既異源”，意思是說，世俗生活的淺薄與桃花源中民風的淳樸，是格格不入，絕然不同的。如果真在那么一個桃花源，而它又果真給劉子驥他們找到了，那么，它就不能獨立存在。東晉末期，戰亂頻繁，徭役繁重，人民逃亡。詩人把桃花源中人的生活寫得那么安寧、和諧，這正是對黑暗現實的一種否定。千余年來，不知有多少人對桃花源的有無進行過探討。有人說，避亂逃難時，確實有許多人跑到深山野林，窮鄉僻壤去過理想的生活。但顯然不能據此而把這個理想與桃花源等同起來，因為桃花源中的生活情景是被詩人理想化了的。“借問游方士，焉測塵囂外”，意思是世上的一般人“游方士”是不可能真正理解“塵囂外”（桃花源）的生活情景的。“愿言躡輕風，高舉尋吾契。”這是詩人抒發自己的感情，具有浪漫主義色彩。意思是希望能駕起輕風，騰飛而起，去追求那些與自己志趣相投的人們（其中包括詩的開頭所說的古代賢者和桃花源中人）。
據蕭統《陶淵明傳》記載：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。”無弦琴是彈奏不出聲音的，撥弄它是為了“寄其意”，描寫一個美好的世外桃源，雖然超塵脫俗，無法實現，卻也正是為了“寄其意”。
從以上簡單的分析來看，《桃花源詩》在有些方面確比《桃花源記》寫得更為具體、詳細。《桃花源記》局限于寫漁人的所見所聞，漁人在桃花源逗留時間不長，見聞有限。而《桃花源詩》顯得更為靈活自由，也便于詩人直接抒寫自己的情懷，因此讀《桃花源記》不可不讀《桃花源詩》。
《桃花源詩》和《桃花源記》都是描寫同一個烏托邦式的理想社會，但并不讓人覺得重復。《記》是散文，有曲折新奇的故事情節，有人物，有對話，描寫具體，富于小說色彩；《詩》的語言比較質樸，記述桃源社會的情形更加詳細。《記》是以漁人的經歷為線索，處處寫漁人所見，作者的心情、態度隱藏在文本之后，而《詩》則由詩人直接敘述桃源的歷史狀態，并直接抒發自己的感慨與愿望，二者相互映照，充分地顯示桃花源的思想意義和審美意義。
有人認為《桃花源詩》贊美“古法”，不要“智慧”是一種消極、倒退的表現。這其實是沒有真正領會詩人寫作的本意。所謂“古法”，雖是一種寄托，表示向往古代社會的淳樸，而并非是要開歷史的倒車；所謂“于何勞智慧”實際是對世俗生活中的爾虞我詐、勾心斗角表示憎惡與否定。正如前人所指出的，陶淵明是一個“有志天下”“欲為為而不能為”的人，他有自己的理想和報負而無法實現，這才是他的思想本質。