乞食

譯文

饑餓驅我出門去，不知究竟去哪里。

前行來到此村落，敲門卻難致詞語。

主人理解我心意，慷慨相贈來不虛。

暢談終日話投機，斟酒即飲不客氣。

新交好友心歡暢，即席賦詩表情意。

感你恩深似漂母，無韓信才我心愧。

牢記胸中如何謝，死后報答君恩惠。

注釋

驅我去：逼迫我走出家門。

竟：究竟。何之：往何處去。之：往。

斯：這。里：居民聚居的地方，指村里。

拙言辭：拙于言辭，不知該怎么說才好。這里表現一種羞于啟齒、欲言又止的復雜心理活動。

解余意：理解我的來意。

遺（wèi）：贈送。豈虛來：哪能讓你（指詩人）白跑一趟。

談諧：彼此談話投機。

觴（shāng）至輒（zhé）傾杯：每次進酒總是一飲而盡。觴：進酒勸飲。輒：就，總是。

新知：新交的朋友。

言詠：吟詠。

感：感激。子：對人的尊稱。漂母惠：像漂母那樣的恩惠。漂母，在水邊洗衣服的婦女。事見《史記·淮陰侯列傳》：當年韓信在城下釣魚，有位漂母憐他饑餓，給他飯吃，韓信發誓日后報答此恩。后來韓信幫助劉邦滅了項羽，被封為楚王，果然派人找到那位漂母，贈以千金。

非韓才：沒有韓信的才能。

銜戢（jí）：謂斂藏于心，表示衷心感激。銜：馬勒于口，勒不會掉落，意為永遠不忘。戢：收藏。

冥報：謂死后在幽冥中報答，這是古人表示日后重報的說法，非關迷信與否。冥：幽暗，死者神魂所居。貽：贈送。

　　關于這首詩的創作時間，有兩種截然不同的說法。一說此詩作于南朝宋文帝元嘉三年（426年），陶淵明六十二歲，詩人根據乞食的真實經歷，寫下此詩。一說此詩作于陶淵明青年時期，大約在東晉孝武帝太元十年（385年），陶淵明二十一歲，與朋友聚會，飲酒賦詩。

　　《乞食》一詩，是陶淵明躬耕生涯之一側面寫照，至為真實，亦至為感人。這首詩不僅比較真實地反映了陶淵明晚年貧困生活的一個側面，而且也真實地反映出陶淵明樸拙真率的個性。

　　“饑來驅我去，不知竟何之。”淵明歸耕之后，備嘗農民之艱辛，尤其是饑餓。《有會而作》云：“弱年逢家乏，老至更長饑。”《飲酒》第十六首云：“竟抱固窮節，饑寒飽所更。”皆可印證。起二句直寫出為饑餓所逼迫，不得不去乞食的痛苦情形和惶遽心態，詩人自己也不知該往何處去才是。“竟”之一字，透露出反覆的思忖，既見得當時農村之凋敝，有糧之家太少，告貸幾乎無門；亦見得詩人對于所求之人，終究有所選擇。淵明乃固窮之士。蕭統《陶淵明傳》載江州刺史檀道濟“饋以粱肉，（淵明）麾之而去”，就是一好例。“行行至斯里，叩門拙言辭。”走啊走啊，不期然地走到了那一處墟里。由此可見，雖然“不知竟何之”，但下意識中，終究還是有其人的。此人當然應是一可求之人。盡管如此，敲開門后，自己還是口訥辭拙，不知所云。乞食，對于一個有自尊心的人，畢竟是難于啟齒的呵。“主人解余意，遺贈豈虛來。”主人見淵明此時的饑色和窘樣，他全明白了，立刻拿出糧食相贈，詩人果然不虛此行。多么好的人呵！詩情至此，由痛苦惶遽轉變、提升為欣慰感激。“談諧終日夕，觴至輒傾杯。”主人不僅急人之難，而且善體人情。他殷勤挽留詩人坐下相談，兩人談得投機，不覺到了黃昏，飯已經做好了，便擺出了酒菜。詩人已經無拘無束了，端起酒杯便開懷暢飲。淵明愛酒。“傾”之一字，下得痛快，這才是淵明“質性自然”之本色呵。“情欣新知歡，言詠遂賦詩。”詩人為有這位新交而真心歡喜，談得高興，于是賦詩相贈。從“新知”二字，可見主人與詩人尚是新交，但詩人心知其人亦是一雅士，所以才“行行至斯里。”下面四句，正面表達感激之情，是全詩的主要意旨。“感子漂母惠，愧我非韓才。”《史記·淮陰侯列傳》載韓信“始為布衣時，貧”，“釣于城下，諸母漂（絮），有一母見信饑，飯信，竟漂數十日。信喜，謂漂母曰：‘吾必有以重報母。’”后來韓信在劉邦部下立大功，封楚王，“召所從食漂母，賜千金。”詩人借用此一典故，對主人說，感激您深似漂母的恩惠，慚愧的是我無韓信之才能，難以報答于您。“銜戢知何謝，冥報以相貽。”您的恩惠我永遠珍藏在心里，今生不知如何能夠答謝，只有死后我在冥冥之中，再來報答于您。中國古代有“冥報”的說法，如“結草銜環”的故事便是。“冥報”之語，表達的是至深至高的感激之忱。“冥報”之是否可能，雖可不論，但此種感激之忱，則至為珍貴。

　　此詩的啟示意義，超越了乞食一事。全幅詩篇語言平淡無華，卻蘊發著人性美麗的光輝。主人急人之難，詩人感恩圖報，皆至性真情，自然呈露，光彩照人。這是兩種高尚人格的對面與相照。急人之難，施恩不圖報；受恩必報，飲水不忘挖井人——這是中國民族精神中的傳統美德。詩中映現的兩種人格，深受傳統美德的煦育，亦是傳統美德的體現。