九歌·禮魂

譯文

祭祀禮已完畢緊緊敲起大鼓，傳遞手中花更相交替而舞；

姣美的女子唱得從容自如。

春天供以蘭秋天又供以菊，長此以往不斷絕直到終古。

注釋

成禮：指祭祀之禮完畢。會鼓：急疾擊鼓，鼓點密集。

芭(bā）：通“葩”，一種香草

姱(kuā夸)：美好。

倡：同“唱”。

容與：舒緩。

　　一說此篇是通用于前面十篇祭祀各神之后的送神曲；另一說認為屈原寫作這篇祭詩的背景是在楚國兩次大敗于秦之后，內容與《國殤》的聯系(魂與殤)，所處于《國殤》之后，可以認定它是相當于《國殤》的亂辭的卒章，而非《九歌》“送神曲”。

　　由于所送的神中有天地神也有人鬼，所以不稱“禮神”而稱“禮魂”。

　　對此篇的理解，從題目到內容一直分歧較大。王逸《楚辭章句》云：“言祠祀九(十)神，皆先齋戒，成其禮敬，乃傳歌作樂，急疾擊鼓，以稱神意也。”今人陳子展以為“這像是說《禮魂》是為祭祀十神成禮之后，又傳歌作樂，以娛樂眾神而作，不是為祭祀任何一神而作”(《楚辭解題》)。明汪瑗《楚辭集解》、清張詩《屈子貫》則宣稱此篇是“前十篇之亂辭也”。清王夫之《楚辭通釋》又認為：“此章乃前十祀之所通用，而言終古無絕，則送神之曲也。”清吳世尚《楚辭疏》、王邦采《九歌箋略》、王闿運《楚辭釋》也持同樣的觀點，學術界一般認同此說。而姜亮夫《屈賦校注》又解“禮”為祀，解“魂”為“氣之神也，即神靈之本名，故以之概九(十)神也”，“九祀既閉，合諸巫而樂舞，蓋樂中之合奏也，……以總告諸神靈之前”。其說可從。

　　詩篇以簡潔的文字生動描繪出一個熱烈而隆重的大合樂送神場面。一開始，先點出是“成禮”，使它和《九歌》各篇發生了聯系。祀禮完成后，于是響起密集的鼓點，于是一邊把花朵互相傳遞，一邊更番交替地跳起舞。美貌女郎唱起歌，歌聲舒徐和緩，從容不迫。這正是一個祭眾神已畢時簡短而又熱烈的娛神場面。而春天供以蘭，秋天供以菊，人們多么希望美好的生活能月月如此，歲歲如此。于是，大家從春供到秋，以時令之花把美好的愿望總告于眾神靈，并許以長此不絕以至終古的供奉之愿，表達人們敬神事神的虔誠之心。

　　在“成禮”的鼓聲中，讀者仿佛看到《東皇太一》中“揚枹兮拊鼓”、《東君》中“縆瑟兮交鼓”、《國殤》中“援玉枹兮擊鳴鼓”諸種或莊肅或雍容或悲壯的場面。而面對令人眼花繚亂的傳花輪舞，讀者無疑又會聯想起《東皇太一》中“靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂”、《云中君》中“靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央”、《東君》中“翾飛兮翠曾，展詩兮會舞”那流芬溢彩的神巫之舞。“姱女”的歌唱情景，自然也有《東皇太一》中“疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡”、《少司命》中“臨風怳兮浩歌”的疊影；而那“容與”之態，風神卓絕，不也宛然可見《湘君》、《湘夫人》中“聊逍遙兮容與”的湘水配偶神的身姿嗎？“長無絕”的“春蘭與秋菊”，則是對綠色植物所象征的生命力的謳歌。“蕙肴”、“蘭藉”、“桂酒”、“椒漿”、“蘭湯”、“桂舟”、“薜荔柏(箔)”、“蕙綢”、“蓀橈”、“蘭旌”、“桂櫂”、“蘭枻”、“荷蓋”、“蓀壁”、“紫壇”、“桂棟”、“蘭橑”、“辛夷楣”、“藥房”、“蕙櫋”、“荷衣”、“蕙帶”、“辛夷車”、“桂旗”、“杜若”、“芙蓉”、“白薠”、“蘋”、“茝”、“石蘭”、“杜蘅”、“疏麻”、“瑤華”、“麋蕪”、“女蘿”、“幽篁”、“松柏”，《九歌》中神靈的生活物品與生活環境充滿各種芳美植物的郁郁生氣，突出表現了對美好事物的憧憬和對生生不息的生命的禮贊。從這個意義上說，“春蘭與秋菊，長無絕兮終古”正可以作為《九歌》祀神祈福的主旋律。

　　此詩在《九歌》在最短，幾乎接近詩里的“風”詩，但寥寥數語，卻把一個盛大集會的場面描寫得如此激越和恢宏。隨著激烈的鼓點和舞步，傳遞香草做著游戲上神靈快樂（這就達到了祁神許愿的目的）。詩末“春蘭兮秋菊，長無絕兮終古”兩句，完成了組詩的整體布局；用香草美人喻清平世界；用香草美人作為貫穿組詩各篇（除《國殤》）的聯結線。這個香草即是總譜的五線譜（形式）又是總譜上的各個音符（內容），這種宏觀構思是前無古人的。通過送神，展現了詩人矢志不渝的報國決心。